Retornar a la Diosa, como metáfora, centro espiritual, arquetipo, modelo de conexión, filosofía, religión o sistema de vida es una necesidad urgente para comenzar el trabajo de sanación y liberación de trauma patriarcal. El retornar a la matriz de interconexión es un proceso arduo que está en marcha, no es una frivolidad ni un sinsentido. La Diosa se sigue manifestando y cada vez más; ya sea por una necesidad intuitiva de la especie humana para sobrevivir, o como un fenómeno consciente resultado de la comprensión del desequilibrio traumático que estamos transitando. Artistas, sacerdotisas, activistas, políticas, etc, de las cuatro direcciones del mundo levantan la voz para despertar a la Diosa en las almas de todas las personas. La Diosa ha retornado y con ella, la posibilidad de un mundo pacifico, amoroso, interconectado y equitativo.
Romper las cadenas de dolor es un proceso de sanación multidimensional que requiere esfuerzo personal y colectivo. Es muy difícil sanarse, si no tenemos un diagnostico; no podemos sanar una herida, si no sabemos en qué parte de nuestro Ser está.
Ella es vasta, atemporal, feroz y benévola. Ella no es local y se extiende por todo el mundo. Ella es el bálsamo de todos los sufrimientos, rompedora de cadenas, matrona de quienes han sido marginados y heridos, la madre de los oprimidos, fuerza de justicia y símbolo del profundo poder femenino que ha sido denigrado y tratado como oculto/prohibido dentro de contextos religiosos/espirituales más tradicionales.
Yeshe Matthews
Honramos a la Diosa en todos sus infinitos rostros, enfatizando la devoción, estudio e investigación de sus manifestaciones liminales, oscuras y asociadas a los misterios nocturnos de transformación.
Facilitado por Christian Ortíz
Temas:
Brujería y rebeldía.
Disidencia política y religiosa.
Aradia y Diana.
Diosas Oscuras.
El camino de la noche.
Transformación y sombra.
Magia y justa rabia.
Madre de la oscuridad.
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El Vídeo estará disponible el 28 de Junio del 2022 y llegará a su email. En caso de no encontrar el correo, favor de revisar en la carpeta de Spam.
Rev. Christian Ortiz, PhD.
Psicólogo y estudioso de religiones comparadas, Sacerdote de la Diosa (Fraternidad de la Diosa), Kourete de la tradición Diánica (Dianic Witchcraft), miembro de la Fellowship of Isis (FOI), miembro de la fundación C.G. Jung, conferenciante de la Goddess Conference, certificado en sensibilización en Género, especialista y diplomado en prevención y atención de violencia. Es conductor de los podcasts SABER SANAR y PAGANOS DEL MUNDO.
La Santa Muerte has crossed the US/Mexico Border for over a decade, accompanying her devotees on their arduous journeys north. Also known as La Flaquita (The Skinny One), La Niña Blanca (The White Girl), La Niña Negra (The Black Girl), Señora de las Sombras (Lady of the Shadows), La Huesuda (Bony Lady), La Niña Bonita (The Pretty Girl), La Madrina (The Godmother), and more reverently, La Santísima Muerte (The Most Holy Death), she is a beloved saint of dispossessed peoples.
LOIS ANN LORENTZEN
«Santa Muerte» by Ravi Zupa (2017)
Nuestra Señora de la Santa Muerte (Spanish: [ˈnwestra seˈɲora ðe la ˈsanta ˈmweɾte]; Our Lady of the Holy Death), shortened to Santa Muerte, is an unsanctioned saint of death in folk Mexican religion. She acts similarly to Death of European mythology, collecting the souls of the dead and deciding when people die. Unlike Death, however, she is worshipped and loved, with many shrines dedicated to her. She is celebrated, as death is seen as a transition rather than a loss of life. She personifies this transition, and many Mexicans see her as benevolent. She is associated with healing, well-being, and safety in the afterlife. She is often depicted carrying a scythe or a globe.
Santa Muerte and the liminal brujas
La Santa muerte and the liminal brujas. In the Latinx community, especially among migrants and border witches or liminal witches (brujas), La Santísima has been an icon that redefines issues of empowerment; She is a bridge that connects with the roots of Mexicanness and its imaginaries, with the power of the displaced and marginalized. There, on the other side of the Río Grande, far from the homeland, She has also arrived. The icon It has complexities and an implicit political discourse, «la flaca» is also associated with Mexican folk magic and apocryphal saints who do not need official recognition to help and «hacer un paro».
Christian Ortíz
Relation to the Catholic Church
As an unsanctioned «Saint,» the Catholic Church has condemned Santa Muerte worship as blasphemous and satanic. Many Catholics say that Santa Muerte is a false idol. Even though Santa Muerte is actively discouraged by the Catholic Church, some still give offerings to Santa Muerte in secret. In some cases, this has caused worshippers of Santa Muerte to leave the Catholic Church and start their own churches in her honor.
The Most Holy Death – Santa Muerte, Christian Ortíz. This audio is a part of the talk recorded in June 2022.
Worship
Shrines to Santa Muerte often include gifts to the «Saint,» such as flowers, fruits, incense, candies, coins, candles, and alcoholic beverages. Santa Muerte is supposedly very powerful and grants many favours and miracles. She is often invoked as a saint of the night and a few of those that work dangerous jobs at night worship her for protection. Figures of Santa Muerte are often made to pray to, and the colours of her robes differ depending on the reason for invocation. White robes represent cleansing and purity. Red robes represent love and passion. Gold robes represent money, success, and prosperity. Green robes represent justice and legal matters. Amber robes represent health. Black robes represent protection from black magic. Shrines can be found in hospitals, homes, religious stores, and cathedrals. Her image is often invoked during gay marriages, as she is seen as a protector of those outcast by society, including the LGBTQ community. According to Professor Andrew Chesnut from the Virginia Commonwealth University, the cult of Santa Muerte is the single fastest growing new religious movement in the Americas.
Vivimos en un tiempo de confrontación de grandes verdades, en donde lo espiritual y lo político convergen desde la conciencia individual y colectiva. El florecimiento del movimiento de la Diosa en los años 70s trajo la oportunidad de hacer una relectura espiritual y social del poder de las mujeres y lo femenino sagrado en la cultura patriarcal. La Diosa reemergió como arquetipo, símbolo político y fuerza espiritual en el mundo. En el siglo XXI podemos reclamar el poder negado de la Diosa, ella nunca ha dejado de caminar en el mundo, ella es el mundo.
Ella ha sido ocultada, encadenada, negada, traficada, nulificada; pero el espíritu indómito de lo que en nuestra cultura se ha llamado femenino, es mucho más grande que cualquier sistema opresor o colonizador. Ella al igual que las mujeres y todo lo “femenino” no puede ser devastado, Ella retorna continuamente, siempre ha sido así y siempre será de esta forma. Ella es la verdad y el templo debajo del templo.
La guerra sistemática contra las mujeres es real, la persecución y la inquisición ha cambiado de formas, peros esencialmente es la misma. Su malicioso objetivo ha sido “domar” a las mujeres y en caso de no conseguirlo, destruirlas. A las sobrevivientes se les transforma en monstros o son borradas de la historia. No pueden borrar el poder espiritual de la Diosa.
Nuestra Diosa ha usado tantos nombres y vestiduras, pero aún en este tiempo sigue siendo vista por la mayoría como un simple mito (no en el sentido real de la palabra, sino como una mentira o cuento infantil), algo maligno y destructivo, o un simple discurso metafórico. Ella toca lo mítico, lo artístico, lo religiosos, lo social, etc. Ella está en todos esos espacios, ninguna categoría la limita, es ilimitada.
Lo que le hemos hecho a las mujeres y a la tierra se lo hemos hecho a la Diosa, nuestra única forma de integrarla en su justo lugar no se obrará alzando templos y re creando liturgias; su poder será manifiesto en la libertad de los cuerpos y almas de las niñas, mujeres y todo lo que llamamos femenino.
Estamos llamados a retornar a la Diosa en sus múltiples manifestaciones culturales y religiosas, sus símbolos son puentes espirituales para crear nuevas formas de relacionarnos con el cuerpo, la tierra y los otros. De nada sirve crear altares a la Diosa, si menospreciamos y lastimamos a las mujeres y a la vida toda, nosotros somos el templo.
Las verdades incomodas han salido a la luz y hoy podemos afirmar que es real la explotación de las mujeres y las niñas, la explotación de la tierra y la devastación ecológica (y cultural) para sostener a la elite en la cúspide; tan lejos de la Ella, tan desconectados, tan perdidos, tan cerca de la extinción.
Las grandes verdades no pueden ser monopolio de nadie, a lo largo de la historia, múltiples culturas, tradiciones y religiones han observado verdades profundas, están presentes en la sabiduría perenne. Diosa se esconde en sus metáforas, leyendas, ritos, cultos y otras manifestaciones humanas; Ella es el misterio detrás de los misterios, es el ANIMA MUNDI, nuestra madre sagrada, la voz de la tierra.
Comparto algunos misterios guardados en simples verdades. Nuestra Madre Sagrada siempre está en lo evidente, ella es Natura.
Misterio del jardín sagrado.
El misterio de la vida es ginecológico, somos parte de un fecundo jardín donde nada es más grande y nada es más pequeño. La jerarquización malsana es parte de la cultura patriarcal, niega a Diosa y nos vuelca hacia la explotación de la tierra y de otros seres. En un ecosistema todo ser es de vital importancia para el sostenimiento del equilibrio. En Diosa todos somos importantes y sagrados, su espíritu nos revela esto por medio de las leyes naturales del sostenimiento vital.
Misterio de red sagrada.
Ella es la gran mujer araña que teje y desteje la realidad, en su divina red todo existe y está interconectado. Cuando comprendemos sus misterios más allá de la mente, más allá de discursos, nunca más estaremos en soledad. Ella es tejedora, nosotros vivimos morimos y renacemos en el tejido sagrado.
Misterio de Cuna y tumba.
Ella no es un estereotipo edulcorado de bondad, ternura y compasión, eso solo son estereotipos de lo femenino, y han sido reforzados para oprimir a las mujeres. Su naturaleza es hermosa, Ella es la gran trasformadora. En su seno la muerte es vida, la vida es muerte. Nuestros cuerpos y espíritus están en un continuo viaje de integración y desintegración, no hay finales, solo puertas que se cierran, mientras otras se abren. Ella es el misterio de la vida eterna que muta y adquiere nuevas vestiduras.
Misterio de luna y mar.
La naturaleza nos dota de movilidad y ciclicidad, ni los muertos se quedan quietos. Hay un universo de ciclos que incluso en lo que parece muerto, está en continuo movimiento. La luna y la naturaleza cíclica del mar nos acercan al misterio danzante de mundo. Vivimos en una hermosa danza que opera en muchas dimensiones. Nadie puede salir de su influencia y ritmo. Si aprendemos a disfrutar su sagrado movimiento nuestras vidas serán más fecundas y bendecidas, si no lo hacemos crearemos sufrimiento. Ella no castiga o controla nada, no eres ni irrelevante, ni relevante, simplemente estas alineado a su sagrado ritmo o no. El ego espiritual impulsado por tradiciones patriarcales nos hace creer que la divinidad esta castigándonos o premiándonos como pequeños seres en entrenamiento. El mundo es mucho más complejo y hermoso que esa visión narcisista e infantil en la que se nos educó. No se trata de ganar favores divinos, se trata de sincronizarse con su ritmo.
Misterios de los Nombres.
Ella no se limita a un espacio / tiempo, por lo tanto, ninguna figura, símbolo o nombre encierra su totalidad. Desde una visión interreligiosa y transcultural comprendemos que lo divino no puede ser encerrado en una sola manifestación humana. Ella se presenta desde la diversidad, es colorida y variable como la naturaleza. Sus nombres y formas son puentes para nuestra comprensión humana, creamos afinidad según nuestras características culturales, personales y necesidades profundas. Si comprendemos esto, dejaremos de discriminar y tratar de cambiar el código espiritual y cultural de las demás personas. Hay Diosas rubias, Diosas morenas, Diosas rojas, Diosas amarillas, Diosas negras y todas son hermosas. Son bellas porque son reflejo de sus hijas e hijos. Nadie debería ser maltratado y discriminado si comprendemos el misterio de sus nombres, por eso tiene tantos. Ella es un recordatorio espiritual, político, psicológico y cultural del valor de la diversidad.
Te quiero recordar algunos de sus nombres:
Mami Wata te recuerda el poder de lo negro y hermoso. La dignidad de la diáspora africana y su amor que trascendió junto con sus hijos e hijas. No pudieron destruir su sagrada presencia. El color de su piel es negro y es hermoso y nunca nadie más deberá lastimar a sus amados. ¡Mami Wata, el gran viaje esclavista trasatlántico no apago tu flama, vives en nuestros corazones!
Diana te recuerda el gran poder de las mujeres juntas. Ella camina en las marchas feministas y va contra las violadores y agresores. No pueden destruir el poder del círculo, ella las une y sostiene con amor y fuerza para todas. ¡Diana vives en nuestros corazones!
Coatlicue te recuerda el espíritu indómito que no puede ser asesinado. Ella se ha levantado con su fuerza titánica y ha dicho NO al conquistador. Es el templo debajo del templo. Ella renace y emerge de la tierra con las memorias de los pueblos, es un eslabón con nuestro pasado y dignidad. Nunca más sentir vergüenza por ser morenos, nunca más arrodillarse ante el agresor. ¡Madre Coatlicue vive en nuestros corazones!
Kwan Yin te recuerda el poder sanador de la compasión. Ella lava tus heridas y te hace mirar las cicatrices con auto amor y compasión. Ella dice alto a la crítica toxica dentro y fuera de ti. No eres culpable de todo lo que sucede. El mundo es un mejor lugar cuando las lágrimas compasivas limpian nuestra visión herida del mundo. ¡Kwan Yin es en nuestros corazones!
¡La Diosa y sus múltiple nombres, colores, formas y voces es en nuestros corazones … y en el mundo!
Ella siempre nos está llamando, no vive en una sola tradición, en un único templo, menos aún en un libro. Su sagrado libro es el manifiesto silencioso de la naturaleza y sus ritmos, sus plegarias son el trato justo y digno para todas sus creaciones.
Nuestra espiritualidad centrada en Diosa, es parte de un complejo y hermoso movimiento que puede ser la antesala de un cambio planetario. ¡Nuestra madre nos llama hacia sus brazos, nuestra señora reclama su poder, nuestra Diosa es en el mundo!
Con amor y respeto a mis hermanas, madres, compañeras y maestras. A la Diosa, la que vive en los ojos de todas las mujeres y niñas.
Que podamos retornar a MADRE MUNDO.
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Guadalupe / Tonantzin La Diosa está en muchas culturas y tradiciones, los imagos y arquetipos de lo divino son formas de experimintar lo sagrado en lo humano.
Los cultos de Guadalupe / Tonantzin (Rio de lobos / Madre venerada) son sincretismos y cumplen su función como un puente simbólico con lo sagrado femenino de la tierra. Muchas maestras en neopaganismo, wicca dianica y espiritualidad de la Diosa, asocian a Guadalupe con lo Sagrado femenino que sobrevive a la conquista. El imago Guadalupano es un puente que conecta y da identidad.
Muchos devocionantes de la Diosa la vemos como un símbolo de Tierra y poder, nos reapropiamos de sus caracteres solares, lunares y agricolas y la sentimos como la señora de las Américas. Ella es el cuerpo espiritual de las mujeres violadas, de la tierra bañada en sangre, del colapso y el encuentro, del choque de mundos, de dolor y vida, es maiz abierto y canto de flores, ella es el espíritu de la vida que no puede morir, es Madre Vida en una de sus múltiples manifestacuones. No se puede matar al espíritu, ella está aquí.
Rev. Christian Ortiz
Atar en los jardines surrealistas de Edward James. Fotografía de Christian Ortíz.
La diosa de la fertilidad de la tierra en la mitología del pueblo Ashanti de Ghana.
«Los temas de Asase Yaa son la muerte, la verdad, la moral, la fertilidad y la cosecha. Su símbolo es el suelo. En África occidental, Asase Yaa significa «anciana tierra». Como tal, Ella gobierna la fertilidad del suelo y, en consecuencia, la cosecha. Esta Diosa representa el útero de la tierra, quien nos da a luz y a quien todos regresamos al morir. En la vida, ella preside y motiva la verdad y la virtud; sobre la muerte, ella cuida y juzga nuestros espíritus. El jueves es el día tradicional para honrarla en el espacio sagrado.
Cada dos años en abril, las personas en Nigeria honran a los espíritus de los muertos en un festival especial llamado Awuru Odo Festival que se asemeja a una gran reunión familiar extendida, que es exactamente cómo podemos conmemorar a Asase Yaa en nuestras propias vidas. Si no puede reunirse con su familia debido a la distancia, saque fotografías de sus seres queridos y envuélvalos en algo protector. Coloque estos y espolvoree un poco de tierra rica sobre ellos para que la presencia de Asase Yaa (y, por extensión, la suya) pueda estar con ellos este día, sin importar dónde se encuentren.
Para mantener la honestidad y los escrúpulos de Asase Yaa como parte integral de tu vida, toma cualquier semilla y un poco de tierra y combínalos con algodón, diciendo:
‘En tu útero coloco la semilla del yo ser nutrido en la bondad y crecer en el amor «.
Llévalo contigo para mantener a Asase Yaa cerca.
Asase Yaa (pronunciado «ah-sah-see-yah», y significa «madre tierra») «es la Diosa de la tierra de la fertilidad del pueblo Ashanti de Ghana. Ella es la esposa de Nyame, el dios del cielo. Ella dio a luz a dos hijos, Bea y Tano. Sin embargo, en su folklore,
ella también es la madre de Anansi, el dios embaucador. Asase Yaa es muy poderosa, aunque no hay templos dedicados a Ella, sino que es adorada en los campos”.
“Asase Yaa es la Diosa que es reconocida como una fuente de verdad; Sus seguidores muestran su respeto con un día de descanso de labrar la tierra los jueves. De hecho, Ella es una parte diaria de la vida de quienes que aún practican las viejas tradiciones espirituales. Antes de que un granjero comience a labrar el suelo, debe pedirle permiso. Los agricultores sacrificaron gallos para asegurar una buena cosecha. Ella es la anciana de la Tierra que se personifica como la madre de la humanidad que les da vida a sus hijos y los abraza nuevamente al morir”.
La adoración de la diosa Asase Ya fue transportada a través del comercio transatlántico de esclavos y se documentó que fue reconocida por los esclavos Akan o Coromante que viven en Jamaica. Los dueños de esclavos jamaicanos no creían en el cristianismo para los Coromante y los dejaron a sus propias creencias. Por lo tanto, un sistema espiritual Ashanti era dominante en la plantación. Los descendientes criollos de los Ashanti junto con otros Coromante recién llegados se unieron para observar y adorar a la diosa Ashanti Asase Yaa, mostraron su adoración vertiendo libaciones y ofreciendo alimentos cosechados. También que otros Ashanti Abosom eran adorados; [este era el único sistema espiritual de deidades en la isla, ya que las identidades de otras deidades en el siglo XVIII fueron borradas debido a la gran población de Coromante esclavizados en Jamaica.
Asase Ye Duru es el símbolo Adinkra de Asase Ya, la Diosa Ashanti.
Asase ye Duru significa; La Tierra tiene peso (símbolo de la providencia y la divinidad de la Madre Tierra y este símbolo representa la importancia de la Tierra en el mantenimiento de la vida).
Divinidad de la tierra. Poder de la Providencia / Autoridad, Riqueza y poder.
Ashanti Twi: Tumi nyina ne asase (Todo el poder emana de la tierra) y
Asase ye duru sen epo (La tierra es más pesada que el mar).
»En la teología del cristianismo y en mi experiencia temprana, la Trinidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo era masculina. En mi propia propia percepción temprana, el Espíritu Santo era invisible y se volvió sin género. En el Nuevo Testamento, el Espíritu Santo descendió en forma de paloma, que es un símbolo femenino, y se le asignó el dar consuelo.
Cuando necesitamos ese consuelo, cuando nos han lastimado, o estamos doloridos o afligidos, o estamos enfermos y asustados, nos sentimos pequeños y queremos que la madre nos rodee con sus brazos, bese el dolor y haga que desaparezca. Incluso cuando la propia experiencia con nuestra madre no fuera así, anhelamos lo que sabemos que es arquetípico; extrañamos a la madre.
Mucho antes del cristianismo, la paloma era el símbolo de la diosa Afrodita. Oculta en la simbología del Espíritu Santo masculino, está la presencia de la diosa del amor y la belleza, que también era una diosa madre.»
-Jean Shinoda Bolen, Crossing to Avalon Pintura de Katherine Skaggs
En tu seno renacemos.El Deipnon de Hekate tiene lugar durante la fase oscura de la luna: el final del mes lunar (en cualquier momento antes de que se haya visto la astilla de la luna nueva). En la parte más oscura del mes, preparamos nuestros hogares para la transición a un nuevo mes. El Deipnon de Hekate es un tiempo de purificación del yo, el hogar y los asuntos pendientes.
Existen diferentes teorías sobre si el Deipnon de Hekate es únicamente una comida ofrecida a Hekate, o si hay una intención secundaria en la ofrenda de comida hacía los menos afortunados.
Las ofertas tradicionales incluyen: cosas que no se usan en el hogar, ajos, huevos, puerros, cosas que no quieres traer al proximo ciclo lunar (dentro y fuera de sí mismo).
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Hekate (en griego antiguo, Ἑκάτη, Hekátē) es una titánide en la antigua religión griega. La mayoría de las veces se muestra sosteniendo un par de antorchas o una llave y en periodos posteriores se representa en forma triple. Fue asociada de diversas maneras con encrucijadas, caminos de entrada, luz, magia, brujería, conocimiento de hierbas y plantas venenosas, fantasmas, nigromancia y hechicería. Aparece en el himno homérico a Deméter y en la Teogonía de Hesíodo, donde es representada como una gran diosa.
Hekate fue una de las principales deidades adoradas en los hogares atenienses como diosa protectora y que otorgó prosperidad y bendiciones diarias a la familia. En los escritos poscristianos de los Oráculos caldeos (siglos II-III) le fueron considerados algunos dominios sobre la tierra, el mar y el cielo, así como un papel más universal como salvadora (Soteira), Madre de los ángeles y lo cósmico Mundo Alma.En cuanto a la naturaleza de su culto, se ha comentado que «ella se siente más cómoda en los márgenes que en el centro del politeísmo griego. Intrínsecamente ambivalente y polimórfica, se encuentra entre los límites convencionales y elude la definición.» (Wikipedia)
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Algunos devotos modernos optan por poner las ofrendas más tradicionales en un altar, ofrecerlas en una encrucijada de 3 caminos o colocarlas en una intersección de aire, agua y tierra, como una roca que sobresale del agua o un puente sobre un arroyo o estanque. Las donaciones de alimentos, dinero o tiempo para servir comidas en una en un comedor de beneficencia son una oferta cada vez más popular. Además, muchos encuentran que este es el momento perfecto del mes para limpiar el refrigerador. Algunos pueden encontrar que también es un buen momento para cuidar el compostador de lombrices.
Es tiempo de asegurarse de haber cumplido con las obligaciones, los deberes y las promesas del mes anterior y de haber pagado todas las deudas (financieras y emocionales) es otra actividad que algunos realizan para «cerrar los ciclos» del mes anterior y prepararse para el nuevo.
Hekate Enodia [La del Camino], Trioditis [la triple señora], encantadora dama, de cuerpo terrestre, acuático y celestial, en un adornado y azafranado velo, complacida con los oscuros fantasmas que se pierden en la sombra, Perseis (Destructora), diosa solitaria, inconquistable cazadora, portadora de la llave del mundo nunca sentenciada a fallar, sobre el rugido de la roca se escuchan estos deleites, magnates y cuidadores presencian nuestros ritos , nodriza, en las montañas errantes, escucha a tus suplicantes con los ritos sagrados que te veneran; propicia la garantía del éxito de nuestros deseos, y al pastor con una mente que favorezca.
– Himno órfico a Hekate.
Algunos epítetos:
Audnea (en una invocación) Brimo (‘aterradora’) Cerintia (en relación con la cueva de Cerinto, consagrada a ella) Ctonia (Χθονια, ‘de la tierra’) Crateis (‘poderosa’) Enodia (Ενοδια, ‘de los caminos’) Antania (‘enemiga de la humanidad’) Curótrofa (Κουροτροφος, ‘niñera de los jóvenes’) Artemisa de las encrucijadas Propilea (‘[la que está] delante de la puerta’) Propolos (‘la que dirige’) Fósforo (‘que trae la luz’) Soteira (‘salvadora’) Pritania (‘reina de los muertos’) Trioditis (griego) o Trivia (latín, ‘de los tres caminos’) Cleídoco (‘guardiana de las llaves’) Tricéfala o Tríceps (‘de tres cabezas’) Triforme (‘de tres formas’)
La adoración de la diosa no terminó cuando nació el culto al dios masculino. Incluso después del establecimiento de las religiones monoteístas, las mujeres continuaron honrando lo divino en forma femenina, como muestra este texto bíblico:
Las mujeres amasan para hacer tortas para la reina del cielo y vierten bebidas a los dioses. ~
Jeremías 7:18
¿Qué hace necesaria a la diosa? Si lo divino existe más allá de nuestro dualismo humano, ¿por qué la gente no puede aceptar que cualquier imagen no sea más que una visión superficial y limitada de lo que no se puede representar? Porque nuestra imagen de dios nos ayuda a saber quiénes somos. Cuando dios es solo masculino, entendemos implícitamente que solo los hombres pueden ser como dios. Y así, cada vez que la sociedad reclama un solo dios masculino, las mujeres, y muchos hombres, han encontrado formas de continuar honrando la fuente femenina de misterio y vida.
Incluso en las muchas épocas en que la diosa parecía estar oculta a nuestros ojos, simples rituales creativos la han mantenido con vida. Tu abuela, tu madre, tus hermanas, todas se conectan con la diosa, incluso cuando no la reconocen en voz alta. En las cámaras secretas de los corazones de las mujeres, ella nunca ha muerto. Y nunca lo hará.
~Patricia Monaghan, La Diosa Compañera
Arte de SoulBird Arte de Roberta Orpwood
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Nuestra Señora de la Noche 